小川说老子 | 13 宠辱若惊

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第13章 宠辱若惊

【道德经说】

⊙ 宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身也;及吾无身,有何患?

( 受宠和受辱都感到惊恐,最大的忧患莫过于太看重自身的得失。什么叫宠辱若惊?受宠是卑下的,得宠时无比惊喜,失宠时无比惊恐,这就叫宠辱若惊。什么叫贵大患若身?我之所以有忧患,是因为我太看重自身的得失。如果我不看重得失,还有什么可忧患的呢?)

【丁小川说】

⊙ 人生在世,得到荣宠还是承受羞辱,皆由外在决定,所以带给自身的总是惊恐。无论是得宠或是受辱,都是对自己人格的一种贬低。受辱损伤自尊,得宠则会使人感到这是意外的殊荣,因而战战兢兢、诚惶诚恐,独立的人格无形中便失去了。

⊙ 一般人对于身外的宠辱毁誉十分看重,有的甚至看得比生命还重。受辱则贱,贱则无名利可图;得宠则荣,荣则名利双收。为了不失去殊荣,便在赐宠者面前诚惶诚恐,曲意逢迎,太有政治性而过于虚假,不能秉持自己。所以说,宠为上的人,是卑下之人。

⊙ 因得宠而惊喜,因失宠而惊恐,全是名利心、虚荣心在作怪,太注重自己的成败得失了。如果不把自己的名利、地位、虚荣等看得太重,而能淡然处之,不当回事,还有什么惊慌失措的必要和大祸临头的感觉?对这些外在的东西执着得越多,心就越不能自由。

⊙ 重名利的人,目光在外;淡泊名利的人,目光在内。目光在外的人,近名利而远人民;目光在内的人,近人民而远名利。远人民的人必有祸患,近人民的人必然获得人民的爱戴。所以要抛弃功名利禄,转而看清那个原本纯朴自然、真性情的真我。

⊙ 得宠和受辱对于人的尊严挫伤,并没有两样。一颗心随着外界的毁誉飘来荡去,喜怒无常,悲欢不定,再不能有片刻的安宁清净。对名利追求的越多,心就越不能自由。而这些都是过眼云烟的东西。为了身外之物而不择手段,祸患能不产生吗?

⊙ 人生本来一场空,管它是宠是辱,依然故我,缘来不拒,境去不留。看淡了得失,才有闲心品尝幸福。人活得累,是因为能左右你心情的东西太多,而这些都是你无法左右的。沧海桑田,我心不惊,自然安稳;随缘自在,不悲不喜,便是晴天。

⊙忘掉是非恩怨、名利得失,是宠是辱,平常心就是了。凡是获得长久幸福的人,必然是拥有平常心的人。最大的祸患就是自己,自己太大了,天地就变得小。无我才是真我,无我才得自在。忘掉自己的利害,忘掉自己的面子,忘掉己的身段,才能找回自己。

⊙ 人可以穷,心不能穷;身可以残,心不能残。人生过的是心情,生活活的是心态。心灵安顿了、平衡了、丰盈了,人生也就快乐了、美好了、无憾了。一忧一喜皆心火,一荣一枯皆眼尘,世态炎凉,无需迎合,人情冷暖,勿去在意。人身难得,光阴苦短,修道之心不可有片刻的懈怠。人生就是一场修行,修的就是一颗心。

【道德经说】

⊙ 故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

( 所以,不看重自己而看重天下的人,才可以将天下寄托给他。以天下为己任的人,才可以把天下托付给他。)

【丁小川说】

⊙ 不看重自己的人,只求生活的安适恬静,而不追求声色娱乐,这样的人才可能不因为荣辱毁誉而使自身受到损害,因而才可以担当天下的大任。追求名利之人,怎么能把天下交付给他呢?自私自利之人,怎么能把天下委托给他呢?

⊙ 能将名利度外的人,不会患得患失,不会宠辱若惊。而把名利看得第一重要的人,就会认为满足「我」的一切需要才是头等大事,才会「常戚戚」,才会患得患失,才会宠辱若惊,才有惊恐之灾,丧身之祸。所以,谋求于自身则忧患,置之于度外则大福。

⊙ 万物都秉持着大道而生息,不过是自在清静。荣耀恩宠、耻辱失落是脱离平静的。因此说,宠辱的得失,都是对内心的惊吓损害。所以有道者不求取身外过分之物,也就不会招致耻辱;不执著于自身,也就没有得失忧患。这反而是最大的得,最大的福。

⊙视荣辱为身外之物,无我无私而后才能够大公;把整个天下视为己我,胸怀万民,一切为了天下。这样的人,才是真正能接受上天托付治理天下重任的人。否则,怕是只会损天下之公而肥一己之私,那样的人,怎么可以把天下托付给他?

⊙ 总之,宠辱若惊的人、贵大患若身的人,不可担当天下重任。

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